《海洋散骨の様子》
日本には、「～㎞以上沖で散骨しなければならない」という法律はありません。ただ、日本海洋散骨協会では、公衆衛生・住民感情への配慮として、港や海岸から離れた沖合（一海里〈四㎞弱〉）で行うことが定められています。東京湾などの都市部では、七海里（約二十八㎞）以上が一般的だそうです。（写真はインターネットより）
「本願の海」から届く南無阿弥陀仏の名号
あるご婦人から、亡きご主人のお骨を海に散骨したと聞いた。特に後悔しているわけではないものの、心のどこかに小さな〝わだかまり〟が残っていると正直に語ってくださった。
初盆やご命日に、どこに向かって手を合わせればよいのか分からない。周囲の人々と悲しみを共有する処が持てず、海に手を合わせても、その場所は定まらない。そして何よりも、歳を重ね足腰が不自由になれば、海に行くことすら難しくなる。そう思うと、手を合わす処が無くなる喪失感に包まれるという。
親鸞聖人は、釈尊が説かれた真実の教えを「本願の海」と表現した。海とは、あらゆる衆流が帰入し、最終的には塩味という一つの味へと転じていく広大で深い処である。一人ひとりの生き様に準えて言えば、川のような紆余曲折を経た苦難の人生であっても、そのすべてを受け入れ包み込む大きな慈悲の海の一味に転じていく処があるということだろう。
「本願の海の一味へと転じていく」（『正信偈』）、その意味をさらに掘り下げれば、称える念仏によって、私と一切の人々がバラバラになるわけではなく、単に混じり合うのでもない。私の声が一切の声となり、一切の声が私の声となって讃嘆・供養し一つになる関係性の中で、まさに南無阿弥陀仏の名号は、誰一人例外なくその人の人生を平等に受け止め、最後は報恩感謝の一味へと転じていく本願の海へと導いていくのである。
誰もが本願の海に帰っていく身であれば、たとえ歳を重ね、床に伏すことになっても、亡き人のために散骨した海へ足を運ぶ必要はない。なぜなら、本願の海から届く名号に手を合わせ、称える念仏の声によって、亡き人は、いつでもどこでも報恩感謝の味わいを伴って私の側にいてくれるからである。
シリーズ あっくんのひとり言（二）
『一番好きなもの』 関本理恵（当時 十八歳）
私は高速道路が好きです
私はスモッグで汚れた風が好きです
私は魚の死んでいる海が好きです
私はごみでいっぱいの町が好きです
殺人、詐欺、自動車事故が好き
そして 何より好きなのは 多数の人が
涙を流す 血を流す 戦争が大好きです
飢えと 寒さの中で
戦って死んでいく姿を見ると
背中がぞくぞくするほど 楽しくなります
毎日毎日 大人が 子供が
生まれたばかりの赤ん坊が
次から次へと 死んでいるかと思うと
心がゆったりします
歴史を歴史と感じ 過去を過去として思う
無感情な 時の流れに、自分自身に
たまらなく喜びを感じます
こんな私を助けて下さい 誰か助けて下さい
たった一粒でもいいのです
こんな私に 涙というものを与えてください
たった一瞬でいいのです
こんな私に 尊さというものを与えて下さい
私の名前は 人間といいます
(大谷派児童教化連盟編集『いのち』より)
この詩は京都本山で行われる同朋ジュニア大会（中学・高校生対象）のテキスト『いのち』に掲載されているものです。初めて読んだとき、衝撃を受けました。「なぜこんなことを好きだと言えるのだろう」と。しかし、読み進めて自分自身に重ねてみると、便利さを求めたり、差別したり、争ったり、物事を損か得かで判断したりする自分の姿が見えてきます。もちろん、私は戦争や人の死を好きだと思っているわけではありません。しかし、自分に都合の悪いことを避けたり、他者の苦しみを深く考えずに過ごしたりすることはあります。この詩の「私」は特別な人間ではなく、誰の中にもある人間の愚かさを表しているのではないでしょうか。
だからこそ、最後の「こんな私を助けて下さい」という言葉が心に残ります。自分は正しい、自分は間違っていないと思っている間は、助けを求める心は生まれません。自分の中にある愚かさや弱さに気づいたとき、初めて「こんな私を助けてください」という願いが生まれるのだと思います。
親鸞は「愚禿が心は、内は愚にして外は賢なり」と語り、自らを「愚禿」と名のりました。外では正しく賢く振る舞っても、心の中には、自己中心の思いが渦巻き、他者の苦しみにも無関心である。親鸞は、その矛盾した愚かな心を隠さずに見つめました。
仏教の教えは私の心を映す鏡なのだと思います。仏教を学ぶことは、他人の間違いを探したり、誰かを批判したりすることではなく、教えを通して自身の本当の姿を知らされていくことです。
そして、自分の愚かさに気づかされるからこそ、上記の関本さんのように「涙」や「尊さ」を求める心が生まれるのではないでしょうか。「私の名前は、人間といいます」という彼女の最後の言葉を、他人のこととして終わらせるのではなく、自分自身への問いとして受け止めていきたいと思います。
釈尊の八相成道
――『仏説無量寿経』（二）
釈尊の生涯は、八つの相によって象徴的に表わされています
➀降兜率は、成仏を約束された菩薩が最後に住する兜率天からこの娑婆へ降りるという示現です。安穏が約束された世界に留まらず、苦悩する衆生を放っておけない慈悲の心を象徴します。安穏な世界に安住しがちな私たちですが、この苦悩の娑婆に〝生〟を受ける意味とは何か。苦悩の只中に身を置くことが、真の悟りにつながることを教えます。
②託胎は、釈尊が摩耶夫人の胎内に宿るという事実以上に、誰もが他者の力によって生かされる存在だという、〝いのち〟の根源的なあり方を表わします。
③降誕は、「天上天下唯我独尊」の誕生であり、一人ひとりの存在が、誰とも比べられない尊さを象徴します。
④出家は、依存からの離脱ではなく、目の前に横たわる苦悩と向き合う決断です。そこに独り立ち上がる自立の道の始まりを見いだすのです。
⑤降魔は、外から襲いかかる敵ではなく、内側から湧き上がる欲望や迷いが〝魔〟となって迫ることです。その葛藤を見つめ、乗りこえることによって、新たな世界が開かれます。
⑥成道は、自己完成・自己完結の悟りではありません。すべての人々と共に開かれる真実の道が定まることです。
⑦転法輪は、教えを他者に伝え、僧伽という共有の場が生まれることで、初めて教えが教えとして成り立つことです。
⑧入滅は、肉体の死ではなく、煩悩が滅する涅槃への入定です。そこに、法の灯火が永遠に伝わることです。
釈尊の八相は阿難の人生を照らす鏡
『無量寿経』における八相成道は、釈尊の偉大な伝記を語るものではありません。八相によって、阿難の生き方、引いては私たちの生き方が照らされるために説かれているのです。
仏弟子の声聞（自己完結した境地）である阿難は、自利行に偏っていました。しかし釈尊の八相が開かれることで、阿難自身の生き方が照らされ、自らの歩みの疑問を抱かざるを得なかったのです。
・釈尊は衆生のために入胎・出生したが、阿難をはじめ、私たちの入胎・出生は、とうてい苦悩の衆生を想定したものではない。
・釈尊は他の苦悩を見て出家したが、阿難は己の救いの為だけではなかったか。
・釈尊は内なる煩悩を見つめての降魔だったが、阿難は自分の煩悩と向き合わず、単に鎮めるだけではなかったか。
・釈尊の成道は共なる救いであるが、阿難の悟りは自分だけの悟りを目指す阿羅漢道で、他者を意識したものではない。
・釈尊の転法輪は、人に伝えることで教えが成り立つものだが、阿難は人に伝えることなく、自分だけの教えとして留めておくだけではなかったか。
・如来の入滅は永遠の法の灯火を伝えることだが、阿難の死は、自分の寿命だけで尽きるものではなかったか。
このように釈尊の八相は、阿難の心の闇を照らす光として働いていたのです。その光によって阿難は、自らの思い込みが破られると同時に、釈尊の輝くお顔（光顔巍々）の様相を通して、阿弥陀仏を見ることになるのです。
釈尊の八相が鏡となって阿難自身の生き様が問い質されることは、同時に私たちの人生の節目を省みることになります。この他者と共に生きる仏道が、次に釈尊の最終的な教えへと導くのです。
編集後記
ある書類を書いていた。「今日は何日？」と坊守に聞いた。「…？」。すぐ答えられないので、隣にいた息子に聞くと「○日やったかな」。書類に記した後、「あっ、ゴメン。○日やった」と息子。一瞬、腹が立った。
その後、坊守が「明日、ゴミの日やから皆覚えといてね」と。私が息子に、「ゴミ出し頼むね」と。彼が若嫁に「ゴミ出し準備しておいて」と。若嫁が「あっくんも覚えといてね」と。次の日、皆、見事に忘れてしまった。
誰かが覚えてやってくれるだろう。そんな〝あて〟にならない思い込みの中で生きる、それを「自力」という。自分を頼ってくれる他人の願いに応えて生きる、それを「他力」という。